我悟天泉论道

明朝，嘉靖六年（1527），56岁的伟大的哲学家、军事家王阳明，即将奉旨前往两广平乱。临行前，他召唤门下两个重要弟子钱德洪和王畿，在天泉桥上，进行了他最后一次课业传授：“我去之后，心学必定大盛，我之平生所学，已全部教予你们，但心学之精髓，你们却尚未领悟，我有四句话要传给你们，毕生所学，皆在于此，你们要用心领会，将之发扬光大，普济世人”。

“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

吟罢，王阳明仰首向天，复又高声言道：

“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”

言罢，王阳明慈目向前，大笑之间飘然离去。

此即为史学所称之 “天泉论道”。

一首诗、一句话，应为王阳明对其“心学”最简练的归纳，也是王阳明由凡人成为圣贤的精辟高论。

人，本没有善恶、凡圣之分。思善、行善即为善，怀恶、行恶即为恶，只要能做到“知善知恶”，并能“从善去恶”，即为圣贤。

王阳明之“心学”亦非其独创，而是承继了朱熹的 “格物致知”，以至陆九渊的心学理论。只是其为修养心性，以合内外之道，共创“致中和天地位焉、万物育焉”之“太平和合”，以成中庸之道。然其“天泉论道”中所暗含的思想，恰与“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，此《中庸》至圣境界相对应：知善知恶即“明辨之”、从善去恶即“笃行之”。

人性之本原即有善、恶或非善、非恶，居中之“界”为“中庸之道”。人性之非善、非恶，自界点往上即为道，往下即为非道；向上即为善，向下即为恶；行善即为善、行恶即为恶。人要明辨善恶并从善弃恶，即为中庸，亦即“阳明心学”所倡导的修身、成圣之道。

儒释虽非一家，但一些思想还是能通融到一起的。隋末唐初禅宗五祖神秀偈“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”恰恰正是阐述如此修身之念。

其实人生就是一场抗争。自私与慈悲、贪婪与清廉、懒惰与勤奋、放纵与节制等等的抗争，亦即善与恶的抗争。所不同的是，有人不辨善恶；有人辨而不行；有人行却不坚；有人有意为之，有人无意插柳。

人之善恶均呈动态。不管昨天如何，关键是现在怎样？知善知恶、从善去恶否？阳明心学告诉我们“只要现在就做圣贤之事，现在就是圣贤”。

“行善即为善。”向善、明善、知之行之即为善。善恶成败的转换就在瞬间的选择，这正是王阳明成为一代圣贤的秘诀。

王阳明之一生，曲折坎坷。从他的坎坷经历和文韬武略中，我们能够感受到他光明峻伟的人格，坦荡磊落的胸怀，和追求真理之节操。还是谨记他那句回荡千古的名言：天地虽大，但存一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，亦可为圣贤。